KEM મેડિકલ કોલેજમાં ડોક્ટર રહેલા પ્રોફેસર

 મુંબઈની KEM મેડિકલ કોલેજમાં ડોક્ટર રહેલા પ્રોફેસર 

ડૉ. લોપા મહેતા, એનાટોમી વિભાગના વડા હતા.

તેમણે 78 વર્ષની ઉંમરે એક લિવિંગ વીલ બનાવી હતી અને લખ્યું હતું કે જ્યારે શરીર હાર માની લે છે અને પાછા ફરવાની કોઈ શક્યતા નથી, 

ત્યારે તેમની સારવાર ન કરવી જોઈએ. 

વેન્ટિલેટર નહીં, ટ્યુબ નહીં, હોસ્પિટલમાં બિનજરૂરી દોડાદોડ નહીં. 

તેઓ ઇચ્છે છે કે તેમના અંતિમ ક્ષણો શાંતિથી પસાર થાય, 

જ્યાં સારવાર માટે કોઈ જીદ ન હોય, 

પરંતુ સમજણ હોય.

ડો. લોપાએ માત્ર આ દસ્તાવેજ જ લખ્યો નથી, 

પરંતુ એક સંશોધન પત્ર પણ પ્રકાશિત કર્યો છે, 

જેમાં તેમણે મૃત્યુને કુદરતી, સમય-નિર્ધારિત, 

જૈવિક પ્રક્રિયા તરીકે સમજાવ્યું છે.

તેણી કહે છે કે આધુનિક દવા ક્યારેય મૃત્યુને સ્વતંત્ર સ્વરૂપમાં જોઈ શકી નથી. 

એવું માનવામાં આવતું હતું કે મૃત્યુ હંમેશા કોઈને કોઈ રોગને કારણે થાય છે, 

અને જો રોગની સારવાર કરવામાં આવે તો મૃત્યુ ટાળી શકાય છે. 

પરંતુ શરીરનું વિજ્ઞાન આના કરતાં ઘણું ઊંડું છે.

તેમની દલીલ એ છે કે શરીર કોઈ અનંત ચાલતું મશીન નથી. 

આ એક મર્યાદિત સિસ્ટમ છે, 

જેમાં ચોક્કસ જીવન ઊર્જા છે. 

આપણને આ ઊર્જા કોઈ ટાંકીમાંથી મળતી નથી, 

પરંતુ સૂક્ષ્મ શરીર દ્વારા મળે છે. 

એ જ સૂક્ષ્મ શરીર જેનો દરેક વ્યક્તિ અનુભવ કરે છે, 

પણ જોઈ શકાતું નથી. 

આ સિસ્ટમ મન,

બુદ્ધિ, સ્મૃતિ અને ચેતનાથી બનેલી છે.

આ સૂક્ષ્મ શરીર એક માધ્યમ છે જેના દ્વારા જીવન ઊર્જા આવે છે અને આખા શરીરમાં ફેલાય છે. 

આ શક્તિ શરીરને જીવંત રાખે છે. 

આ નાડી, ધબકારા, 

પાચન અને વિચારવાની ક્ષમતા, 

બધું જ તેના પર નિર્ભર છે. 

પરંતુ આ શક્તિ અનંત નથી. 

દરેક શરીરમાં તેની ચોક્કસ માત્રા હોય છે. 

જેમ મશીનમાં એક નિશ્ચિત બેટરી હોય છે, 

તે ન તો વધુ હોઈ શકે છે કે ન તો ઓછી. 

ચાવી જેટલી ઘા હોય છે, 

તે રમકડાની જેમ કામ કરે છે.

ડૉ. લોપા લખે છે કે જ્યારે શરીરમાં હાજર આ ઊર્જાનો છેલ્લો ભાગ ખર્ચાઈ જાય છે, 

ત્યારે સૂક્ષ્મ શરીર અલગ થઈ જાય છે. 

આ તે ક્ષણ છે જ્યારે શરીર સ્થિર થઈ જાય છે, 

અને આપણે કહીએ છીએ, 

"આત્મા શરીર છોડી ગયો છે."

આ પ્રક્રિયા ન તો બીમારી સાથે સંબંધિત છે કે ન તો કોઈ ભૂલ સાથે. 

આ શરીરની પોતાની આંતરિક ગતિવિધિ છે, 

જે ગર્ભાશયમાં જ શરૂ થાય છે, 

અને જ્યારે તે પૂર્ણ થાય છે, 

ત્યારે મૃત્યુ થાય છે. 

આ ઉર્જા દરેક ક્ષણે ખર્ચવામાં આવે છે. દરેક કોષ, 

દરેક અંગ, 

ધીમે ધીમે તેના જીવનની લંબાઈ પૂર્ણ કરે છે. 

અને જ્યારે આખા શરીરનો ક્વોટા પૂરો થઈ જાય છે, 

ત્યારે શરીર સ્થિર થઈ જાય છે.

મૃત્યુનો સમય ઘડિયાળ દ્વારા માપવામાં આવતી ક્ષણ નથી. 

તે એક જૈવિક સમય છે, 

જે દરેક વ્યક્તિ માટે અલગ અલગ હોય છે. 

કોઈનું જીવન 

35 વર્ષમાં પૂર્ણ થાય છે, 

કોઈનું 90 વર્ષમાં. 

પરંતુ બંને પોતાનું આખું એકમ જીવે છે. 

જો આપણે તેને લાચારી કે હાર ન કહીએ તો કોઈ અધૂરું મૃત્યુ પામતું નથી.

ડો. લોપાએ તેમના લેખમાં એમ પણ કહ્યું છે કે જ્યારે આધુનિક દવા મૃત્યુને મુલતવી રાખવાનો આગ્રહ રાખે છે, 

ત્યારે તે ફક્ત શરીરને જ નહીં પરંતુ સમગ્ર પરિવારને થાકી જાય છે. 

ક્યારેક ICU માં શ્વાસ લેવાનો એક મહિનો વર્ષોની કમાણી છીનવી લે છે. 

સંબંધીઓ કહેતા રહે છે

"હજુ પણ આશા છે,"

પરંતુ દર્દીના શરીરે પહેલેથી જ કહ્યું છે, 

"હવે બહુ થયું."

તેથી જ તેમણે લખ્યું છે કે જ્યારે મારો સમય આવશે, 

ત્યારે મને KEM હોસ્પિટલમાં લઈ જાઓ. 

જ્યાં મને વિશ્વાસ છે કે કોઈ બિનજરૂરી દખલગીરી થશે નહીં. 

સારવારના નામે કોઈ ખેંચાણ થશે નહીં. 

મારા શરીરને રોકવામાં આવશે નહીં, 

તેને જવા દેવામાં આવશે.

હવે પ્રશ્ન એ છે કે, શું આપણે બધાએ આપણા માટે આવું કંઈક વિચાર્યું છે?

શું આપણો પરિવાર તે ઇચ્છાને માન આપશે? 

શું ઇચ્છાઓનો આદર કરનાર વ્યક્તિ સમાજમાં આદર મેળવી શકશે?

શું આપણા દેશની હોસ્પિટલોમાં હજુ પણ આવી ઇચ્છાઓનો આદર છે, 

કે પછી દરેક શ્વાસ માટે બિલ અને દરેક મૃત્યુ પર આરોપ હશે?

બધું એટલું સરળ લાગતું નથી, 

તર્ક અને લાગણીઓનું સંચાલન કરવું કદાચ સૌથી મુશ્કેલ કાર્યોમાંનું એક છે.

જો આપણે શરીરની અંદરથી મૃત્યુને એક નિશ્ચિત, 

શાંત અને નિર્ધારિત પ્રક્રિયા તરીકે જોવાનું શરૂ કરીશું, 

તો કદાચ મૃત્યુનો ભય પણ ઓછો થશે, 

અને ડૉક્ટર પાસેથી અપેક્ષાઓ પણ થોડી સાચી થશે.

મને લાગે છે કે આપણે મૃત્યુ સાથે લડવાનું બંધ કરવું જોઈએ અને તેની સામે જીવવાની તૈયારી કરવી જોઈએ.

અને જ્યારે તે આવે છે, 

ત્યારે આપણે તેને શાંતિથી, 

ગૌરવ સાથે જવા દેવી જોઈએ.

બુદ્ધની ભાષામાં,

મૃત્યુ એક પ્રમોશન છે